文/李劍平

我國的非遺文化樣式眾多，內(nèi)涵豐富。這些年來，從政府到民間，都很重視對非遺文化的保護與傳承。此時進行非遺文化的教育，讓傳統(tǒng)文化進入校園、滲透課堂，讓青少年一代更好地樹立保護和傳承非遺文化的意識，應(yīng)是水到渠成和大有作為的好時機。筆者認(rèn)為，對青少年開展非遺文化的普及教育，形式應(yīng)該更生活化一些，除了展示學(xué)術(shù)意義的價值挖掘，還需要有教育意義的生活化的價值挖掘，活化非遺文化在理解和傳承中的教育意義。

這種“活化”，就是通過活化非遺文化的呈現(xiàn)與教育方式，減少學(xué)術(shù)上的認(rèn)知障礙，真正把非遺文化變成學(xué)生樂于接受的“活教材”，這樣才更有利于對非遺文化的價值挖掘，我們的中小學(xué)校園為什么容易被外來文化“喧賓奪主”，一個重要的原因就是我們有時候不自覺地把本土的非遺文化學(xué)術(shù)化、抽象化，讓學(xué)生覺得這些傳統(tǒng)文化是“高大上”的東西，從而遠(yuǎn)離了他們的精神追求和價值取向。事實上，我們完全可以在非遺文化的傳播中，創(chuàng)新理解與傳承的平臺，拓展傳播的形式，活化教育意義的內(nèi)涵，這樣才有利于學(xué)生與傳統(tǒng)文化的親近和理解。很多非遺文化年代已久，與學(xué)生的當(dāng)下生活有一定的“隔膜”，如果我們依然停留在學(xué)術(shù)層面的傳播教育，傳播內(nèi)容和形式單調(diào)枯燥、抽象晦澀，走不進學(xué)生的心靈世界和認(rèn)知范疇，當(dāng)然會影響教育效果。因此，我們是不是可以將這些本土的非遺文化內(nèi)在的教育意義和載體生活化、感性化？唯有如此，才能讓隱性的、抽象的非遺文化，在一定程度上與學(xué)生產(chǎn)生認(rèn)知上的共鳴、情感上的相通。比如粵劇，學(xué)生未必對角色、動作等方面的概念感興趣，但如果我們將這些角色與學(xué)生的當(dāng)下生活角色聯(lián)系起來，向?qū)W生講述每一個角色背后的故事、意義，甚至讓學(xué)生表演某一角色，學(xué)生也許就更容易接受了。又如傳統(tǒng)剪紙藝術(shù)，只是給學(xué)生“下定義”或者“作詮釋”，還不如給學(xué)生講講剪紙藝術(shù)的生動背景、流傳的趣味故事，讓學(xué)生參與剪紙創(chuàng)作活動，從而體驗其藝術(shù)價值。

國外也很重視青少年學(xué)生與本國傳統(tǒng)文化的零距離接觸，活化其載體和教育意義。比如，日本的許多博物館對學(xué)生的開放度極高傳承非遺文化可以更生活化一些，幾乎所有的傳統(tǒng)文化教育，其形式都是生活化和感性化的。他們探索和形成了與學(xué)校教育之間的聯(lián)動機制，向青少年提供大量的校外學(xué)習(xí)機會和體驗式教育，讓學(xué)生覺得這些傳統(tǒng)文化是“看得見，摸得著”的，這些都值得我們借鑒。

我們在中小學(xué)校開展非遺文化教育中，還要符合當(dāng)代青少年學(xué)生的認(rèn)知特點和情感需求，學(xué)生的記憶力、注意力、觀察力、想象力、思維力，以及動機、興趣、情感、意志、性格等，我們要進一步了解和掌握，力求將非遺文化盡可能進行通俗化、生活化和感性化的處理和加工，讓非遺文化教育更貼近學(xué)生的認(rèn)知水平，這樣的教育效果肯定能做到最大化和最優(yōu)化。

（作者系廣東省作家協(xié)會會員）